Chapter 2
प्रथमाध्याये द्वितीया वल्ली
Adhyaya 1 · Valli 2
Verses
Verse 1
अन्यच्छ्रेयोऽन्यदुतैव प्रेयस्ते उभे नानार्थे पुरुषं सिनीतः । तयोः श्रेय आददानस्य साधु भवति हीयतेऽर्थाद्य उ प्रेयो वृणीते ॥ १॥
anyacchreyo'nyadutaiva preyaste ubhe nānārthe puruṣaṃ sinītaḥ | tayoḥ śreya ādadānasya sādhu bhavati hīyate'rthādya u preyo vṛṇīte || 1||
Meaning
(Yama:) 'The good (shreyas) is one thing; the pleasant (preyas) is quite another. Both, with different aims, bind a man. Of the two, it is well for him who chooses the good; he who chooses the pleasant misses the goal.'
(यम—) 'श्रेय (कल्याणकारी) एक वस्तु है और प्रेय (प्रिय लगने वाला) सर्वथा दूसरी; ये दोनों भिन्न-भिन्न प्रयोजनों से मनुष्य को बाँधते हैं। इन दोनों में जो श्रेय को ग्रहण करता है उसका कल्याण होता है, और जो प्रेय को चुनता है वह (परम) लक्ष्य से वंचित रह जाता है।'
Verse 2
श्रेयश्च प्रेयश्च मनुष्यमेतः तौ सम्परीत्य विविनक्ति धीरः । श्रेयो हि धीरोऽभि प्रेयसो वृणीते प्रेयो मन्दो योगक्षेमाद्वृणीते ॥ २॥
śreyaśca preyaśca manuṣyametaḥ tau samparītya vivinakti dhīraḥ | śreyo hi dhīro'bhi preyaso vṛṇīte preyo mando yogakṣemādvṛṇīte || 2||
Meaning
'Both the good and the pleasant come to a man; the wise one, having examined them, distinguishes the two. The wise prefers the good to the pleasant; the dull-witted chooses the pleasant for the sake of getting and keeping.'
'श्रेय और प्रेय — दोनों मनुष्य के पास आते हैं; धीर पुरुष उन दोनों का भलीभाँति विचार करके पृथक् कर लेता है। धीर श्रेय को प्रेय से श्रेष्ठ मानकर ग्रहण करता है, और मन्दबुद्धि योग-क्षेम (सांसारिक लाभ-रक्षण) के लिए प्रेय को चुन लेता है।'
Verse 3
स त्वं प्रियान्प्रियरूपांश्च कामान् अभिध्यायन्नचिकेतोऽत्यस्राक्षीः । नैतां सृङ्कां वित्तमयीमवाप्तो यस्यां मज्जन्ति बहवो मनुष्याः ॥ ३॥
sa tvaṃ priyānpriyarūpāṃśca kāmān abhidhyāyannaciketo'tyasrākṣīḥ | naitāṃ sṛṅkāṃ vittamayīmavāpto yasyāṃ majjanti bahavo manuṣyāḥ || 3||
Meaning
'You, O Nachiketa, pondering the desires that are dear or of dear form, have let them go. You have not taken this way of wealth, in which many men sink.'
'हे नचिकेता! तूने प्रिय और प्रियरूप भोगों पर विचार करके उन्हें त्याग दिया है। तूने इस धनमय मार्ग (माला) को ग्रहण नहीं किया, जिसमें बहुत-से मनुष्य डूब जाते हैं।'
Verse 4
दूरमेते विपरीते विषूची अविद्या या च विद्येति ज्ञाता । विद्याभीप्सिनं नचिकेतसं मन्ये न त्वा कामा बहवोऽलोलुपन्त ॥ ४॥
dūramete viparīte viṣūcī avidyā yā ca vidyeti jñātā | vidyābhīpsinaṃ naciketasaṃ manye na tvā kāmā bahavo'lolupanta || 4||
Meaning
'Wide apart and leading to different ends are these two — ignorance (avidya) and what is known as knowledge (vidya). I regard Nachiketa as one desirous of knowledge, for the many desires did not tempt you away.'
'ये दोनों — अविद्या और जो विद्या के नाम से जानी जाती है — परस्पर दूर और विपरीत मार्गों वाली हैं। मैं नचिकेता को विद्या का अभिलाषी मानता हूँ, क्योंकि अनेक भोग तुझे लुभा न सके।'
Verse 5
अविद्यायामन्तरे वर्तमानाः स्वयं धीराः पण्डितंमन्यमानाः । दन्द्रम्यमाणाः परियन्ति मूढा अन्धेनैव नीयमाना यथान्धाः ॥ ५॥
avidyāyāmantare vartamānāḥ svayaṃ dhīrāḥ paṇḍitaṃmanyamānāḥ | dandramyamāṇāḥ pariyanti mūḍhā andhenaiva nīyamānā yathāndhāḥ || 5||
Meaning
'Dwelling in the midst of ignorance, thinking themselves wise and learned, the deluded go round and round, staggering, like blind men led by the blind.'
'अविद्या के बीच में रहते हुए, अपने को धीर और पण्डित मानने वाले मूढ़ लोग चक्कर खाते हुए इधर-उधर भटकते हैं — जैसे अन्धों के द्वारा ले जाए जाते हुए अन्धे।'
Verse 6
न साम्परायः प्रतिभाति बालं प्रमाद्यन्तं वित्तमोहेन मूढम् । अयं लोको नास्ति पर इति मानी पुनः पुनर्वशमापद्यते मे ॥ ६॥
na sāmparāyaḥ pratibhāti bālaṃ pramādyantaṃ vittamohena mūḍham | ayaṃ loko nāsti para iti mānī punaḥ punarvaśamāpadyate me || 6||
Meaning
'The hereafter never shines before the childish one who is heedless and deluded by the glamour of wealth. Thinking "this world alone exists, there is no other," he falls again and again under my (Death's) sway.'
'धन के मोह से प्रमादी और मूढ़ हुए बालबुद्धि मनुष्य को परलोक प्रतीत नहीं होता। "यही लोक है, परलोक नहीं है" — ऐसा मानने वाला वह बार-बार मेरे (मृत्यु के) वश में पड़ता रहता है।'
Verse 7
श्रवणायापि बहुभिर्यो न लभ्यः शृण्वन्तोऽपि बहवो यं न विद्युः । आश्चर्यो वक्ता कुशलोऽस्य लब्धा आश्चर्यो ज्ञाता कुशलानुशिष्टः ॥ ७॥
śravaṇāyāpi bahubhiryo na labhyaḥ śṛṇvanto'pi bahavo yaṃ na vidyuḥ | āścaryo vaktā kuśalo'sya labdhā āścaryo jñātā kuśalānuśiṣṭaḥ || 7||
Meaning
'He (the Self) of whom many do not even get to hear, whom many, though hearing, do not know — wonderful is the teacher of Him and skilful the attainer; wonderful is the knower, taught by a skilful teacher.'
'जिस (आत्मा) के विषय में सुनने को भी बहुत-से नहीं पाते, जिसे बहुत-से सुनकर भी नहीं जान पाते — आश्चर्यमय है उसका उपदेष्टा और कुशल है उसका प्राप्त करने वाला; आश्चर्यमय है कुशल आचार्य द्वारा सिखाया गया उसका ज्ञाता।'
Verse 8
न नरेणावरेण प्रोक्त एष सुविज्ञेयो बहुधा चिन्त्यमानः । अनन्यप्रोक्ते गतिरत्र नास्ति अणीयान् ह्यतर्क्यमणुप्रमाणात् ॥ ८॥
na nareṇāvareṇa prokta eṣa suvijñeyo bahudhā cintyamānaḥ | ananyaprokte gatiratra nāsti aṇīyān hyatarkyamaṇupramāṇāt || 8||
Meaning
'Taught by an inferior man, this (Self) cannot be truly known, for it is variously thought of. Unless taught by another (who is one with It), there is no access to it, for it is subtler than the subtle, beyond the range of reasoning.'
'निकृष्ट (अल्पज्ञ) पुरुष द्वारा उपदिष्ट यह (आत्मा) भलीभाँति नहीं जाना जा सकता, क्योंकि वह नाना प्रकार से सोचा जाता है। (आत्मरूप) अनन्य आचार्य द्वारा उपदिष्ट हुए बिना इसमें गति नहीं है, क्योंकि यह सूक्ष्म से भी सूक्ष्म और तर्क से अगम्य है।'
Verse 9
नैषा तर्केण मतिरापनेया प्रोक्तान्येनैव सुज्ञानाय प्रेष्ठ । यां त्वमापः सत्यधृतिर्बतासि त्वादृङ्नो भूयान्नचिकेतः प्रष्टा ॥ ९॥
naiṣā tarkeṇa matirāpaneyā proktānyenaiva sujñānāya preṣṭha | yāṃ tvamāpaḥ satyadhṛtirbatāsi tvādṛṅno bhūyānnaciketaḥ praṣṭā || 9||
Meaning
'This understanding is not to be attained by reasoning; taught by another, it is well understood, O dearest. Such are you who have attained it — of true resolve. May we ever have an inquirer like you, O Nachiketa.'
'यह बुद्धि (आत्मज्ञान) तर्क से प्राप्त होने योग्य नहीं है; हे प्रिय! दूसरे (आचार्य) द्वारा उपदिष्ट होने पर ही यह सम्यक् रूप से समझी जाती है। तू, जो इसे प्राप्त कर चुका है, सत्य धृति वाला है। हे नचिकेता! तेरे जैसा प्रश्नकर्ता हमें सदा मिले।'
Verse 10
जानाम्यहं शेवधिरित्यनित्यं न ह्यध्रुवैः प्राप्यते हि ध्रुवं तत् । ततो मया नाचिकेतश्चितोऽग्निः अनित्यैर्द्रव्यैः प्राप्तवानस्मि नित्यम् ॥ १०॥
jānāmyahaṃ śevadhirityanityaṃ na hyadhruvaiḥ prāpyate hi dhruvaṃ tat | tato mayā nāciketaścito'gniḥ anityairdravyaiḥ prāptavānasmi nityam || 10||
Meaning
(Nachiketa or Yama:) 'I know that the treasure (of works) is impermanent, for the eternal cannot be attained by impermanent things. Yet by impermanent means I have kindled the Nachiketa fire and attained the (relatively) permanent.'
'मैं जानता हूँ कि (कर्म रूपी) निधि अनित्य है, क्योंकि अनित्य साधनों से वह नित्य (तत्त्व) प्राप्त नहीं होता। फिर भी अनित्य द्रव्यों से मैंने नाचिकेत अग्नि का चयन किया और (आपेक्षिक रूप से) नित्य (स्वर्ग) को प्राप्त किया।'
Verse 11
कामस्याप्तिं जगतः प्रतिष्ठां क्रतोरानन्त्यमभयस्य पारम् । स्तोममहदुरुगायं प्रतिष्ठां दृष्ट्वा धृत्या धीरो नचिकेतोऽत्यस्राक्षीः ॥ ११॥
kāmasyāptiṃ jagataḥ pratiṣṭhāṃ kratorānantyamabhayasya pāram | stomamahadurugāyaṃ pratiṣṭhāṃ dṛṣṭvā dhṛtyā dhīro naciketo'tyasrākṣīḥ || 11||
Meaning
'O Nachiketa, you, being wise, have steadfastly relinquished (all this) — though you beheld the fulfilment of desire, the basis of the world, the endless fruit of rites, the far shore of fearlessness, the greatly praised and wide-coursing (path), the (very) ground (of attainment).'
'हे नचिकेता! कामना की पूर्ति, जगत् का आधार, यज्ञ का अनन्त फल, अभय का परले पार, महान् स्तुत्य एवं विस्तृत मार्ग और (उसकी) प्रतिष्ठा — इन सबको देखकर भी तूने धीर होकर धैर्यपूर्वक इन्हें त्याग दिया।'
Verse 12
तं दुर्दर्शं गूढमनुप्रविष्टं गुहाहितं गह्वरेष्ठं पुराणम् । अध्यात्मयोगाधिगमेन देवं मत्वा धीरो हर्षशोकौ जहाति ॥ १२॥
taṃ durdarśaṃ gūḍhamanupraviṣṭaṃ guhāhitaṃ gahvareṣṭhaṃ purāṇam | adhyātmayogādhigamena devaṃ matvā dhīro harṣaśokau jahāti || 12||
Meaning
'The wise one, having realized through meditation on the Self (adhyatma-yoga) that Deity hard to perceive, hidden, lodged in the cave (of the intellect), seated in the depths, primeval — gives up both joy and sorrow.'
'धीर पुरुष अध्यात्म-योग के द्वारा उस दुर्दर्श, गूढ़, (बुद्धि रूपी) गुहा में स्थित, गहन में बैठे, पुरातन देव को जानकर हर्ष और शोक — दोनों को त्याग देता है।'
Verse 13
एतच्छ्रुत्वा सम्परिगृह्य मर्त्यः प्रवृह्य धर्म्यमणुमेतमाप्य । स मोदते मोदनीयं हि लब्ध्वा विवृतं सद्म नचिकेतसं मन्ये ॥ १३॥
etacchrutvā samparigṛhya martyaḥ pravṛhya dharmyamaṇumetamāpya | sa modate modanīyaṃ hi labdhvā vivṛtaṃ sadma naciketasaṃ manye || 13||
Meaning
'A mortal, having heard this and grasped it well, having drawn out this dharma-endowed subtle Self (from the body) and attained it, rejoices, for he has gained the source of joy. I think the abode (of Brahman) is wide open for Nachiketa.'
'मर्त्य मनुष्य इसे सुनकर और भलीभाँति ग्रहण करके, इस धर्ममय सूक्ष्म आत्मा को (पृथक्) निकालकर प्राप्त करके आनन्दित होता है, क्योंकि उसने आनन्द के स्रोत को पा लिया। मैं मानता हूँ कि नचिकेता के लिए (ब्रह्म का) धाम खुला हुआ है।'
Verse 14
अन्यत्र धर्मादन्यत्राधर्मादन्यत्रास्मात्कृताकृतात् । अन्यत्र भूताच्च भव्याच्च यत्तत्पश्यसि तद्वद ॥ १४॥
anyatra dharmādanyatrādharmādanyatrāsmātkṛtākṛtāt | anyatra bhūtācca bhavyācca yattatpaśyasi tadvada || 14||
Meaning
'That which you see as other than dharma and other than adharma, other than this cause and effect, other than the past and the future — tell me that.'
'जो (तत्त्व) धर्म से भी अन्य है और अधर्म से भी अन्य, इस कार्य-कारण (किए-अनकिए) से भी अन्य, तथा भूत और भविष्य से भी अन्य है — जिसे आप देखते हैं, उसे मुझे बताइए।'
Verse 15
सर्वे वेदा यत्पदमामनन्ति तपांसि सर्वाणि च यद्वदन्ति । यदिच्छन्तो ब्रह्मचर्यं चरन्ति तत्ते पदं सङ्ग्रहेण ब्रवीम्योमित्येतत् ॥ १५॥
sarve vedā yatpadamāmananti tapāṃsi sarvāṇi ca yadvadanti | yadicchanto brahmacaryaṃ caranti tatte padaṃ saṅgraheṇa bravīmyomityetat || 15||
Meaning
(Yama:) 'The goal which all the Vedas declare, which all austerities proclaim, desiring which men lead the life of brahmacarya — that goal I tell you in brief: it is Om.'
(यम—) 'जिस पद का समस्त वेद वर्णन करते हैं, जिसे सब तप कहते हैं, और जिसकी इच्छा से मनुष्य ब्रह्मचर्य का पालन करते हैं — उस पद को मैं तुझे संक्षेप में बताता हूँ: वह ॐ है।'
Verse 16
एतद्ध्येवाक्षरं ब्रह्म एतद्ध्येवाक्षरं परम् । एतद्ध्येवाक्षरं ज्ञात्वा यो यदिच्छति तस्य तत् ॥ १६॥
etaddhyevākṣaraṃ brahma etaddhyevākṣaraṃ param | etaddhyevākṣaraṃ jñātvā yo yadicchati tasya tat || 16||
Meaning
'This syllable (Om) is verily Brahman; this syllable is verily the Supreme. Knowing this very syllable, whatever one desires, that becomes his.'
'यह अक्षर (ॐ) ही ब्रह्म है, यह अक्षर ही परम है। इस अक्षर को जानकर जो जिसकी इच्छा करता है, वह उसे प्राप्त होता है।'
Verse 17
एतदालम्बनं श्रेष्ठमेतदालम्बनं परम् । एतदालम्बनं ज्ञात्वा ब्रह्मलोके महीयते ॥ १७॥
etadālambanaṃ śreṣṭhametadālambanaṃ param | etadālambanaṃ jñātvā brahmaloke mahīyate || 17||
Meaning
'This support is the best; this support is the supreme. Knowing this support, one is glorified in the world of Brahman.'
'यह (ॐकार रूपी) आलम्बन श्रेष्ठ है, यह आलम्बन परम है। इस आलम्बन को जानकर मनुष्य ब्रह्मलोक में महिमान्वित होता है।'
Verse 18
न जायते म्रियते वा विपश्चिन्नायं कुतश्चिन्न बभूव कश्चित् । अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो न हन्यते हन्यमाने शरीरे ॥ १८॥
na jāyate mriyate vā vipaścinnāyaṃ kutaścinna babhūva kaścit | ajo nityaḥ śāśvato'yaṃ purāṇo na hanyate hanyamāne śarīre || 18||
Meaning
'The wise (Self) is not born and does not die; It did not come from anywhere, nor did anything come from It. Unborn, eternal, everlasting, ancient — It is not slain when the body is slain.'
'ज्ञानस्वरूप (आत्मा) न जन्म लेता है और न मरता है; न यह किसी से उत्पन्न हुआ, न इससे कोई उत्पन्न हुआ। यह अजन्मा, नित्य, शाश्वत और पुरातन है — शरीर के मारे जाने पर भी यह नहीं मारा जाता।'
Verse 19
हन्ता चेन्मन्यते हन्तुं हतश्चेन्मन्यते हतम् । उभौ तौ न विजानीतो नायं हन्ति न हन्यते ॥ १९॥
hantā cenmanyate hantuṃ hataścenmanyate hatam | ubhau tau na vijānīto nāyaṃ hanti na hanyate || 19||
Meaning
'If the slayer thinks he slays, and if the slain thinks he is slain, both these do not understand: this (Self) neither slays nor is slain.'
'यदि मारने वाला सोचता है कि मैं मारता हूँ, और मारा गया सोचता है कि मैं मारा गया — तो ये दोनों नहीं जानते: यह (आत्मा) न मारता है और न मारा जाता है।'
Verse 20
अणोरणीयान्महतो महीयानात्माऽस्य जन्तोर्निहितो गुहायाम् । तमक्रतुः पश्यति वीतशोको धातुप्रसादान्महिमानमात्मनः ॥ २०॥
aṇoraṇīyānmahato mahīyānātmā'sya jantornihito guhāyām | tamakratuḥ paśyati vītaśoko dhātuprasādānmahimānamātmanaḥ || 20||
Meaning
'The Self, subtler than the subtle, greater than the great, is hidden in the heart of this creature. One who is free from desire beholds Him, and the majesty of the Self, through the serenity of the senses (and mind), and becomes free from sorrow.'
'अणु से भी अणु और महान् से भी महान् यह आत्मा इस प्राणी के हृदय (की गुहा) में स्थित है। निष्काम पुरुष (इन्द्रिय एवं अन्तःकरण की) प्रसन्नता से आत्मा की उस महिमा को देखता है और शोकरहित हो जाता है।'
Verse 21
आसीनो दूरं व्रजति शयानो याति सर्वतः । कस्तं मदामदं देवं मदन्यो ज्ञातुमर्हति ॥ २१॥
āsīno dūraṃ vrajati śayāno yāti sarvataḥ | kastaṃ madāmadaṃ devaṃ madanyo jñātumarhati || 21||
Meaning
'Sitting, He travels far; lying, He goes everywhere. Who but I (the wise) can know that God, who is (at once) joyful and joyless (beyond joy)?'
'बैठा हुआ भी वह दूर तक जाता है, और लेटा हुआ भी सर्वत्र जाता है। मुझ (ज्ञानी) के अतिरिक्त और कौन उस हर्ष-शोक से परे (मद-अमद स्वरूप) देव को जान सकता है?'
Verse 22
अशरीरं शरीरेष्वनवस्थेष्ववस्थितम् । महान्तं विभुमात्मानं मत्वा धीरो न शोचति ॥ २२॥
aśarīraṃ śarīreṣvanavastheṣvavasthitam | mahāntaṃ vibhumātmānaṃ matvā dhīro na śocati || 22||
Meaning
'Knowing the Self — bodiless among bodies, stable among the unstable, great and all-pervading — the wise man does not grieve.'
'शरीरों में अशरीरी, अनित्य वस्तुओं में नित्य, महान् और व्यापक — ऐसी आत्मा को जानकर धीर पुरुष शोक नहीं करता।'
Verse 23
नायमात्मा प्रवचनेन लभ्यो न मेधया न बहुना श्रुतेन । यमेवैष वृणुते तेन लभ्यः तस्यैष आत्मा विवृणुते तनूं स्वाम् ॥ २३॥
nāyamātmā pravacanena labhyo na medhayā na bahunā śrutena | yamevaiṣa vṛṇute tena labhyaḥ tasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanūṃ svām || 23||
Meaning
'This Self cannot be attained by study (of the Vedas), nor by intellect, nor by much hearing. He whom the Self chooses — by him alone is It attained; to him the Self reveals Its own form.'
'यह आत्मा न प्रवचन (शास्त्र-अध्ययन) से प्राप्त होता है, न बुद्धि से, और न बहुत श्रवण से। जिसे यह (आत्मा) वरण करता है, उसी के द्वारा यह प्राप्त होता है; उस (साधक) के लिए यह आत्मा अपने स्वरूप को प्रकट कर देता है।'
Verse 24
नाविरतो दुश्चरितान्नाशान्तो नासमाहितः । नाशान्तमानसो वाऽपि प्रज्ञानेनैनमाप्नुयात् ॥ २४॥
nāvirato duścaritānnāśānto nāsamāhitaḥ | nāśāntamānaso vā'pi prajñānenainamāpnuyāt || 24||
Meaning
'One who has not desisted from bad conduct, who is not tranquil, who is not concentrated, or whose mind is not at peace, cannot attain It even through knowledge.'
'जिसने दुराचरण से निवृत्ति नहीं ली, जो शान्त नहीं है, जो समाहित (एकाग्र) नहीं है, अथवा जिसका मन अशान्त है — वह ज्ञान के द्वारा भी इसे प्राप्त नहीं कर सकता।'
Verse 25
यस्य ब्रह्म च क्षत्रं च उभे भवत ओदनः । मृत्युर्यस्योपसेचनं क इत्था वेद यत्र सः ॥ २५॥
yasya brahma ca kṣatraṃ ca ubhe bhavata odanaḥ | mṛtyuryasyopasecanaṃ ka itthā veda yatra saḥ || 25||
Meaning
'He for whom both the Brahmana and the Kshatriya (the whole creation) are, as it were, food, and death is the seasoning (the sauce) — who truly knows where He is?'
'जिसके लिए ब्राह्मण और क्षत्रिय (समस्त सृष्टि) मानो भोजन हैं, और मृत्यु जिसका उपसेचन (व्यंजन) है — ऐसा वह (आत्मा) कहाँ है, इसे कौन यथार्थतः जानता है?'