Chapter 5
द्वितीयाध्याये द्वितीया वल्ली
Adhyaya 2 · Valli 2
Verses
Verse 1
पुरमेकादशद्वारमजस्यावक्रचेतसः । अनुष्ठाय न शोचति विमुक्तश्च विमुच्यते । एतद्वै तत् ॥ १॥
puramekādaśadvāramajasyāvakracetasaḥ | anuṣṭhāya na śocati vimuktaśca vimucyate | etadvai tat || 1||
Meaning
'(There is) a city of eleven gates belonging to the unborn (Self) of undistorted consciousness. Meditating on Him, one does not grieve, and, liberated, one becomes free (from rebirth). This, verily, is That.'
'ग्यारह द्वारों वाली एक नगरी (शरीर) है, जो अजन्मा एवं निर्विकार-चेतन (आत्मा) की है। उसका ध्यान करके मनुष्य शोक नहीं करता, और मुक्त होकर (पुनर्जन्म से) मुक्त हो जाता है। यही, निश्चय ही, वह है।'
Verse 2
हंसः शुचिषद्वसुरन्तरिक्षसद्होता वेदिषदतिथिर्दुरोणसत् । नृषद्वरसदृतसद्व्योमसद् अब्जा गोजा ऋतजा अद्रिजा ऋतं बृहत् ॥ २॥
haṃsaḥ śuciṣadvasurantarikṣasadhotā vediṣadatithirduroṇasat | nṛṣadvarasadṛtasadvyomasad abjā gojā ṛtajā adrijā ṛtaṃ bṛhat || 2||
Meaning
'He is the sun dwelling in the bright heaven, the air dwelling in the mid-region, the fire (the priest) dwelling on the altar, the guest dwelling in the house; He dwells in men, in the gods, in the sacrifice (rita), in the sky; He is born in water, in earth, in the sacrifice, in the mountains; He is the True and the Great.' [The famous hamsa verse — a series of Vedic epithets of the all-pervading Self.]
'वह दीप्तिमान् आकाश में स्थित सूर्य है, अन्तरिक्ष में स्थित वायु है, वेदी पर स्थित अग्नि (होता) है, घर में आया अतिथि है; वह मनुष्यों में, देवों में, यज्ञ (ऋत) में और आकाश में बसता है; वह जल में, पृथ्वी में, यज्ञ में और पर्वतों में उत्पन्न होता है; वह सत्य और महान् है।' [प्रसिद्ध हंस-मन्त्र — सर्वव्यापी आत्मा के वैदिक विशेषणों की एक माला।]
Verse 3
ऊर्ध्वं प्राणमुन्नयत्यपानं प्रत्यगस्यति । मध्ये वामनमासीनं विश्वे देवा उपासते ॥ ३॥
ūrdhvaṃ prāṇamunnayatyapānaṃ pratyagasyati | madhye vāmanamāsīnaṃ viśve devā upāsate || 3||
Meaning
'He leads the prana (out-breath) upward and casts the apana (down-breath) downward; the dwarf (the Self) seated in the middle — all the gods worship Him.'
'वह प्राण को ऊपर ले जाता है और अपान को नीचे की ओर भेजता है; मध्य में बैठे उस वामन (अंगुष्ठमात्र आत्मा) की समस्त देव उपासना करते हैं।'
Verse 4
अस्य विस्रंसमानस्य शरीरस्थस्य देहिनः । देहाद्विमुच्यमानस्य किमत्र परिशिष्यते । एतद्वै तत् ॥ ४॥
asya visraṃsamānasya śarīrasthasya dehinaḥ | dehādvimucyamānasya kimatra pariśiṣyate | etadvai tat || 4||
Meaning
'When this embodied Self, dwelling in the body, slips away (and is) released from the body — what then remains here? This, verily, is That.'
'जब शरीर में स्थित यह देही (आत्मा) शरीर से छूटकर मुक्त हो जाता है — तब यहाँ क्या शेष रहता है? यही, निश्चय ही, वह है।'
Verse 5
न प्राणेन नापानेन मर्त्यो जीवति कश्चन । इतरेण तु जीवन्ति यस्मिन्नेतावुपाश्रितौ ॥ ५॥
na prāṇena nāpānena martyo jīvati kaścana | itareṇa tu jīvanti yasminnetāvupāśritau || 5||
Meaning
'No mortal lives by the prana (out-breath) or the apana (down-breath); rather, men live by another (the Self) on which these two depend.'
'कोई भी मर्त्य न प्राण से जीता है और न अपान से; अपितु मनुष्य उस अन्य (आत्मा) से जीते हैं, जिस पर ये दोनों आश्रित हैं।'
Verse 6
हन्त त इदं प्रवक्ष्यामि गुह्यं ब्रह्म सनातनम् । यथा च मरणं प्राप्य आत्मा भवति गौतम ॥ ६॥
hanta ta idaṃ pravakṣyāmi guhyaṃ brahma sanātanam | yathā ca maraṇaṃ prāpya ātmā bhavati gautama || 6||
Meaning
'Now I shall declare to you this secret, eternal Brahman, and what becomes of the Self after reaching death, O Gautama.'
'अब मैं तुझे यह गुह्य, सनातन ब्रह्म बताऊँगा, और यह भी कि हे गौतम! मरण को प्राप्त होकर आत्मा का क्या होता है।'
Verse 7
योनिमन्ये प्रपद्यन्ते शरीरत्वाय देहिनः । स्थाणुमन्येऽनुसंयन्ति यथाकर्म यथाश्रुतम् ॥ ७॥
yonimanye prapadyante śarīratvāya dehinaḥ | sthāṇumanye'nusaṃyanti yathākarma yathāśrutam || 7||
Meaning
'Some embodied souls enter a womb to take on a body; others pass into the stationary (plants, etc.) — according to their works and according to their knowledge.'
'कुछ देही (जीव) शरीर धारण करने के लिए योनि में प्रवेश करते हैं; अन्य स्थावर (वृक्षादि) को प्राप्त होते हैं — अपने-अपने कर्म और ज्ञान के अनुसार।'
Verse 8
य एष सुप्तेषु जागर्ति कामं कामं पुरुषो निर्मिमाणः । तदेव शुक्रं तद्ब्रह्म तदेवामृतमुच्यते । तस्मिंल्लोकाः श्रिताः सर्वे तदु नात्येति कश्चन । एतद्वै तत् ॥ ८॥
ya eṣa supteṣu jāgarti kāmaṃ kāmaṃ puruṣo nirmimāṇaḥ | tadeva śukraṃ tadbrahma tadevāmṛtamucyate | tasmiṃllokāḥ śritāḥ sarve tadu nātyeti kaścana | etadvai tat || 8||
Meaning
'That Purusha who keeps awake while (the senses) sleep, shaping one lovely thing after another — that indeed is the Pure, that is Brahman, that alone is called the Immortal. On it all the worlds rest, and none ever transcends it. This, verily, is That.'
'जो पुरुष (इन्द्रियों के) सोने पर भी जागता रहता है, और एक-एक मनोहर वस्तु की रचना करता रहता है — वही शुक्र (शुद्ध) है, वही ब्रह्म है, वही अमृत कहलाता है। उसी पर समस्त लोक टिके हैं, और कोई भी उसका अतिक्रमण नहीं करता। यही, निश्चय ही, वह है।'
Verse 9
अग्निर्यथैको भुवनं प्रविष्टो रूपं रूपं प्रतिरूपो बभूव । एकस्तथा सर्वभूतान्तरात्मा रूपं रूपं प्रतिरूपो बहिश्च ॥ ९॥
agniryathaiko bhuvanaṃ praviṣṭo rūpaṃ rūpaṃ pratirūpo babhūva | ekastathā sarvabhūtāntarātmā rūpaṃ rūpaṃ pratirūpo bahiśca || 9||
Meaning
'As the one fire, having entered the world, becomes varied in form according to each form, so the one Self within all beings becomes varied according to each form, and (yet remains) outside (them all).'
'जैसे एक ही अग्नि संसार में प्रविष्ट होकर प्रत्येक रूप के अनुसार भिन्न-भिन्न रूप वाली हो जाती है, वैसे ही समस्त प्राणियों का एक अन्तरात्मा प्रत्येक रूप के अनुसार भिन्न रूप वाला (प्रतीत) होता है, और (फिर भी उन सबसे) बाहर (अलिप्त) रहता है।'
Verse 10
वायुर्यथैको भुवनं प्रविष्टो रूपं रूपं प्रतिरूपो बभूव । एकस्तथा सर्वभूतान्तरात्मा रूपं रूपं प्रतिरूपो बहिश्च ॥ १०॥
vāyuryathaiko bhuvanaṃ praviṣṭo rūpaṃ rūpaṃ pratirūpo babhūva | ekastathā sarvabhūtāntarātmā rūpaṃ rūpaṃ pratirūpo bahiśca || 10||
Meaning
'As the one air, having entered the world, becomes varied in form according to each form, so the one Self within all beings becomes varied according to each form, and (yet remains) outside.'
'जैसे एक ही वायु संसार में प्रविष्ट होकर प्रत्येक रूप के अनुसार भिन्न-भिन्न रूप वाली हो जाती है, वैसे ही समस्त प्राणियों का एक अन्तरात्मा प्रत्येक रूप के अनुसार भिन्न रूप वाला हो जाता है, और (फिर भी उनसे) बाहर रहता है।'
Verse 11
सूर्यो यथा सर्वलोकस्य चक्षुः न लिप्यते चाक्षुषैर्बाह्यदोषैः । एकस्तथा सर्वभूतान्तरात्मा न लिप्यते लोकदुःखेन बाह्यः ॥ ११॥
sūryo yathā sarvalokasya cakṣuḥ na lipyate cākṣuṣairbāhyadoṣaiḥ | ekastathā sarvabhūtāntarātmā na lipyate lokaduḥkhena bāhyaḥ || 11||
Meaning
'As the sun, the eye of the whole world, is not tainted by the external faults seen by the eyes, so the one Self within all beings is not tainted by the sorrow of the world, being external (to it).'
'जैसे समस्त जगत् का नेत्र-स्वरूप सूर्य आँखों द्वारा देखे जाने वाले बाहरी दोषों से लिप्त नहीं होता, वैसे ही समस्त प्राणियों का एक अन्तरात्मा संसार के दुःख से लिप्त नहीं होता, क्योंकि वह (उससे) बाहर (असंग) है।'
Verse 12
एको वशी सर्वभूतान्तरात्मा एकं रूपं बहुधा यः करोति । तमात्मस्थं येऽनुपश्यन्ति धीराः तेषां सुखं शाश्वतं नेतरेषाम् ॥ १२॥
eko vaśī sarvabhūtāntarātmā ekaṃ rūpaṃ bahudhā yaḥ karoti | tamātmasthaṃ ye'nupaśyanti dhīrāḥ teṣāṃ sukhaṃ śāśvataṃ netareṣām || 12||
Meaning
'The one controller, the inner Self of all beings, who makes His one form manifold — the wise who behold Him as seated in their own self, to them belongs eternal happiness, not to others.'
'जो एक नियन्ता, समस्त प्राणियों का अन्तरात्मा, अपने एक रूप को अनेक प्रकार से बना देता है — जो धीर पुरुष उसे अपनी आत्मा में स्थित रूप में देखते हैं, उन्हीं को शाश्वत सुख प्राप्त होता है, अन्यों को नहीं।'
Verse 13
नित्योऽनित्यानां चेतनश्चेतनानाम् एको बहूनां यो विदधाति कामान् । तमात्मस्थं येऽनुपश्यन्ति धीराः तेषां शान्तिः शाश्वती नेतरेषाम् ॥ १३॥
nityo'nityānāṃ cetanaścetanānām eko bahūnāṃ yo vidadhāti kāmān | tamātmasthaṃ ye'nupaśyanti dhīrāḥ teṣāṃ śāntiḥ śāśvatī netareṣām || 13||
Meaning
'The eternal among the non-eternal, the consciousness among the conscious, the One who grants the desires of the many — the wise who behold Him as seated in their own self, to them belongs eternal peace, not to others.'
'अनित्यों में नित्य, चेतनों में चेतन, जो एक होकर अनेकों की कामनाओं को पूर्ण करता है — जो धीर पुरुष उसे अपनी आत्मा में स्थित रूप में देखते हैं, उन्हीं को शाश्वत शान्ति प्राप्त होती है, अन्यों को नहीं।'
Verse 14
तदेतदिति मन्यन्तेऽनिर्देश्यं परमं सुखम् । कथं नु तद्विजानीयां किमु भाति विभाति वा ॥ १४॥
tadetaditi manyante'nirdeśyaṃ paramaṃ sukham | kathaṃ nu tadvijānīyāṃ kimu bhāti vibhāti vā || 14||
Meaning
'"This is That" — thus they realize the supreme, indescribable bliss. How then may I know It? Does It shine (of itself), or does It shine (only reflectedly)?'
'"यह वही है" — इस प्रकार वे (ज्ञानी) उस अनिर्वचनीय परम सुख का अनुभव करते हैं। फिर मैं उसे कैसे जानूँ? क्या वह (स्वयं) प्रकाशित होता है, अथवा (प्रतिबिम्बित होकर) प्रकाशित होता है?'
Verse 15
न तत्र सूर्यो भाति न चन्द्रतारकं नेमा विद्युतो भान्ति कुतोऽयमग्निः । तमेव भान्तमनुभाति सर्वं तस्य भासा सर्वमिदं विभाति ॥ १५॥
na tatra sūryo bhāti na candratārakaṃ nemā vidyuto bhānti kuto'yamagniḥ | tameva bhāntamanubhāti sarvaṃ tasya bhāsā sarvamidaṃ vibhāti || 15||
Meaning
'There the sun does not shine, nor the moon and stars; these lightnings do not shine — how then this fire? When He shines, everything shines after Him; by His light all this is lit.'
'वहाँ न सूर्य प्रकाशित होता है, न चन्द्र और तारे; ये बिजलियाँ भी नहीं चमकतीं — फिर यह अग्नि कैसे (चमके)? उस (आत्मा) के प्रकाशित होने पर ही सब कुछ उसके पीछे प्रकाशित होता है; उसी के प्रकाश से यह सब प्रकाशित होता है।'