Chapter 14
गुणत्रयविभागयोग
Yoga through Understanding the Three Modes of Material Nature
Verses
Verse 1
श्री भगवान् उवाच परं भूयः प्रवक्ष्यामि ज्ञानानां ज्ञानम् उत्तमम्। यज् ज्ञात्वा मुनयः सर्वे परां सिद्धिम् इतो गताः।।14.1।।
śrī bhagavān uvāca paraṃ bhūyaḥ pravakṣyāmi jñānānāṃ jñānam uttamam| yaj jñātvā munayaḥ sarve parāṃ siddhim ito gatāḥ||14.1||
Meaning
Lord Shri Krishna continued: Now I will reveal to you the wisdom that is beyond knowledge, by attaining which the sages have reached perfection.
श्रीभगवान् बोले — अब मैं तुम्हें वह परम ज्ञान फिर से कहूँगा, जो समस्त ज्ञानों में श्रेष्ठ है; जिसे जानकर सभी मुनि इस संसार से मुक्त होकर परम सिद्धि को प्राप्त हुए हैं।
Verse 2
इदं ज्ञानम् उपाश्रित्य मम साधर्म्यम् आगताः। सर्गे ऽपि नोपजायन्ते प्रलये न व्यथन्ति च।।14.2।।
idaṃ jñānam upāśritya mama sādharmyam āgatāḥ| sarge 'pi nopajāyante pralaye na vyathanti ca||14.2||
Meaning
Dwelling in wisdom and realizing My divinity, they are not reborn when the universe is recreated at the beginning of every cycle, nor are they affected when it is dissolved.
इस ज्ञान का आश्रय लेकर जो मेरे स्वरूप के समान (साधर्म्य) एकता को प्राप्त हो जाते हैं, वे सृष्टि के आरम्भ में पुनः जन्म नहीं लेते और प्रलय के समय भी व्यथित नहीं होते।
Verse 3
मम योनिर् महद् ब्रह्म तस्मिन् गर्भं दधाम्य् अहम्। संभवः सर्वभूतानां ततो भवति भारत।।14.3।।
mama yonir mahad brahma tasmin garbhaṃ dadhāmy aham| saṃbhavaḥ sarvabhūtānāṃ tato bhavati bhārata||14.3||
Meaning
The eternal cosmos is My womb, in which I plant the seed from which all beings are born, O prince!
हे भारत (अर्जुन)! महान् प्रकृति (मूल प्रकृतिरूप ब्रह्म) मेरी योनि है; उसमें मैं चेतनरूपी बीज स्थापित करता हूँ, और उसी से समस्त प्राणियों की उत्पत्ति होती है।
Verse 4
सर्वयोनिषु कौन्तेय मूर्तयः सम्भवन्ति याः। तासां ब्रह्म महद् योनिर् अहं बीजप्रदः पिता।।14.4।।
sarvayoniṣu kaunteya mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ| tāsāṃ brahma mahad yonir ahaṃ bījapradaḥ pitā||14.4||
Meaning
O illustrious son of Kunti! Through whatever wombs men are born, it is the Spirit itself that conceives, and I am their father.
हे कुन्तीपुत्र! सब योनियों में जो भी शरीरधारी प्राणी जन्म लेते हैं, उन सबकी गर्भधारिणी मूल प्रकृति महान् ब्रह्म है, और बीज को धारण कराने वाला पिता मैं हूँ।
Verse 5
सत्त्वं रजस् तम इति गुणाः प्रकृतिसंभवाः। निबध्नन्ति महाबाहो देहे देहिनम् अव्ययम्।।14.5।।
sattvaṃ rajas tama iti guṇāḥ prakṛtisaṃbhavāḥ| nibadhnanti mahābāho dehe dehinam avyayam||14.5||
Meaning
Purity, passion, and ignorance are the qualities that the law of nature brings forth. They fetter the free spirit in all beings.
हे महाबाहु (अर्जुन)! सत्त्व, रजस् और तमस् — ये तीन गुण प्रकृति से उत्पन्न होते हैं और अविनाशी आत्मा को इस देह में बाँध देते हैं।
Verse 6
तत्र सत्त्वं निर्मलत्वात् प्रकाशकम् अनामयम्। सुखसङ्गेन बध्नाति ज्ञानसङ्गेन चानघ।।14.6।।
tatra sattvaṃ nirmalatvāt prakāśakam anāmayam| sukhasaṅgena badhnāti jñānasaṅgena cānagha||14.6||
Meaning
O Sinless One! Of these, purity, being luminous, strong, and invulnerable, binds one with its yearning for happiness and illumination.
हे निष्पाप (अर्जुन)! इनमें सत्त्वगुण निर्मल होने के कारण प्रकाश देने वाला तथा विकाररहित है; वह सुख की आसक्ति और ज्ञान की आसक्ति से आत्मा को बाँधता है।
Verse 7
रजो रागात्मकं विद्धि तृष्णासङ्गसमुद्भवम्। तन् निबध्नाति कौन्तेय कर्मसङ्गेन देहिनम्।।14.7।।
rajo rāgātmakaṃ viddhi tṛṣṇāsaṅgasamudbhavam| tan nibadhnāti kaunteya karmasaṅgena dehinam||14.7||
Meaning
Passion, engendered by thirst for pleasure and attachment, binds the soul through its fondness for activities.
हे कुन्तीपुत्र! रजोगुण को राग (आसक्ति) रूप जानो, जो तृष्णा और आसक्ति से उत्पन्न होता है; यह देहधारी को कर्मों की आसक्ति से बाँधता है।
Verse 8
तमस् त्व् अज्ञानजं विद्धि मोहनं सर्वदेहिनाम्। प्रमादालस्यनिद्राभिस् तन् निबध्नाति भारत।।14.8।।
tamas tv ajñānajaṃ viddhi mohanaṃ sarvadehinām| pramādālasyanidrābhis tan nibadhnāti bhārata||14.8||
Meaning
But Ignorance, the product of darkness, stupefies the senses of all embodied beings, binding them with chains of folly, indolence, and lethargy.
हे भारत! तमोगुण को अज्ञान से उत्पन्न जानो; यह सब प्राणियों को मोहित कर देता है और प्रमाद, आलस्य तथा निद्रा के द्वारा उन्हें बाँध रखता है।
Verse 9
सत्त्वं सुखे सञ्जयति रजः कर्मणि भारत। ज्ञानम् आवृत्य तु तमः प्रमादे सञ्जयत्य् उत।।14.9।।
sattvaṃ sukhe sañjayati rajaḥ karmaṇi bhārata| jñānam āvṛtya tu tamaḥ pramāde sañjayaty uta||14.9||
Meaning
Purity brings happiness, passion brings commotion, and ignorance, which obscures wisdom, leads to a life of failure.
हे भारत! सत्त्वगुण मनुष्य को सुख में, रजोगुण कर्म में आसक्त करता है; और तमोगुण तो ज्ञान को ढककर उसे प्रमाद में लगा देता है।
Verse 10
रजस् तमश् चाभिभूय सत्त्वं भवति भारत। रजः सत्त्वं तमश् चैव तमः सत्त्वं रजस् तथा।।14.10।।
rajas tamaś cābhibhūya sattvaṃ bhavati bhārata| rajaḥ sattvaṃ tamaś caiva tamaḥ sattvaṃ rajas tathā||14.10||
Meaning
O Prince! Purity prevails when passion and ignorance are overcome; passion, when purity and ignorance are overcome; and ignorance when it overcomes purity and passion.
हे भारत! रजस् और तमस् को दबाकर कभी सत्त्व प्रबल होता है, तो कभी सत्त्व और तमस् को दबाकर रजस्, और कभी सत्त्व तथा रजस् को दबाकर तमस् प्रबल हो जाता है।
Verse 11
सर्वद्वारेषु देहे ऽस्मिन् प्रकाश उपजायते। ज्ञानं यदा तदा विद्याद् विवृद्धं सत्त्वम् इत्य् उत।।14.11।।
sarvadvāreṣu dehe 'smin prakāśa upajāyate| jñānaṃ yadā tadā vidyād vivṛddhaṃ sattvam ity uta||14.11||
Meaning
When the light of knowledge gleams forth from all the gates of the body, then be sure that purity prevails.
जब इस देह के सभी द्वारों (इन्द्रियों) में ज्ञान का प्रकाश प्रकट होने लगे, तब समझना चाहिए कि सत्त्वगुण बढ़ गया है।
Verse 12
लोभः प्रवृत्तिर् आरम्भः कर्मणाम् अशमः स्पृहा। रजस्य् एतानि जायन्ते विवृद्धे भरतर्षभ।।14.12।।
lobhaḥ pravṛttir ārambhaḥ karmaṇām aśamaḥ spṛhā| rajasy etāni jāyante vivṛddhe bharatarṣabha||14.12||
Meaning
O best of Indians! Avarice, the impulse to act, and the beginning of action itself are all due to the dominance of passion.
हे भरतवंशियों में श्रेष्ठ (अर्जुन)! रजोगुण के बढ़ने पर लोभ, प्रवृत्ति, अनेक कर्मों का आरम्भ, अशान्ति और भोगों की लालसा — ये सब उत्पन्न होते हैं।
Verse 13
अप्रकाशो ऽप्रवृत्तिश् च प्रमादो मोह एव च। तमस्य् एतानि जायन्ते विवृद्धे कुरुनन्दन।।14.13।।
aprakāśo 'pravṛttiś ca pramādo moha eva ca| tamasy etāni jāyante vivṛddhe kurunandana||14.13||
Meaning
Darkness, stagnation, folly, and infatuation are the results of the dominance of ignorance, O joy of the Kuru clan!
हे कुरुनन्दन (अर्जुन)! तमोगुण के बढ़ने पर अप्रकाश (अन्धकार), निष्क्रियता, प्रमाद और मोह — ये सब प्रकट होते हैं।
Verse 14
यदा सत्त्वे प्रवृद्धे तु प्रलयं याति देहभृत्। तदोत्तमविदां लोकान् अमलान् प्रतिपद्यते।।14.14।।
yadā sattve pravṛddhe tu pralayaṃ yāti dehabhṛt| tadottamavidāṃ lokān amalān pratipadyate||14.14||
Meaning
When purity prevails, the soul, upon leaving the body, passes on to the pure regions where those who know the Highest reside.
जब सत्त्वगुण की प्रधानता में देहधारी मृत्यु को प्राप्त होता है, तब वह उत्तम ज्ञानियों के निर्मल एवं पवित्र लोकों को प्राप्त करता है।
Verse 15
रजसि प्रलयं गत्वा कर्मसङ्गिषु जायते। तथा प्रलीनस् तमसि मूढयोनिषु जायते।।14.15।।
rajasi pralayaṃ gatvā karmasaṅgiṣu jāyate| tathā pralīnas tamasi mūḍhayoniṣu jāyate||14.15||
Meaning
When passion prevails, the soul is reborn among those who love activity; when ignorance rules, it enters the wombs of the ignorant.
रजोगुण की प्रधानता में मरने वाला कर्मों में आसक्त मनुष्यों के बीच जन्म लेता है; और तमोगुण की प्रधानता में मरने वाला मूढ़ (अज्ञानी) योनियों में उत्पन्न होता है।
Verse 16
कर्मणः सुकृतस्याहुः सात्त्विकं निर्मलं फलम्। रजसस् तु फलं दुःखम् अज्ञानं तमसः फलम्।।14.16।।
karmaṇaḥ sukṛtasyāhuḥ sāttvikaṃ nirmalaṃ phalam| rajasas tu phalaṃ duḥkham ajñānaṃ tamasaḥ phalam||14.16||
Meaning
They say the fruit of a meritorious action is spotless and pure; the outcome of passion is misery, and of ignorance, darkness.
कहा गया है कि सात्त्विक शुभ कर्म का फल निर्मल और पवित्र होता है; रजोगुण के कर्म का फल दुःख और तमोगुण के कर्म का फल अज्ञान होता है।
Verse 17
सत्त्वात् सञ्जायते ज्ञानं रजसो लोभ एव च। प्रमादमोहौ तमसो भवतो ऽज्ञानम् एव च।।14.17।।
sattvāt sañjāyate jñānaṃ rajaso lobha eva ca| pramādamohau tamaso bhavato 'jñānam eva ca||14.17||
Meaning
Purity engenders wisdom, passion avarice, and ignorance folly, infatuation, and darkness.
सत्त्वगुण से ज्ञान उत्पन्न होता है, रजोगुण से लोभ, और तमोगुण से प्रमाद, मोह तथा अज्ञान उत्पन्न होते हैं।
Verse 18
ऊर्ध्वं गच्छन्ति सत्त्वस्था मध्ये तिष्ठन्ति राजसाः। जघन्यगुणवृत्तिस्था अधो गच्छन्ति तामसाः।।14.18।।
ūrdhvaṃ gacchanti sattvasthā madhye tiṣṭhanti rājasāḥ| jaghanyaguṇavṛttisthā adho gacchanti tāmasāḥ||14.18||
Meaning
When purity is in the ascendant, the man evolves; when passion is in the ascendant, he neither evolves nor degenerates; when ignorance is in the ascendant, he is lost.
सत्त्वगुण में स्थित पुरुष ऊर्ध्व (उच्च) लोकों को जाते हैं, रजोगुण में स्थित मध्य में (मनुष्यलोक में) रहते हैं, और निकृष्ट तमोगुण की वृत्ति में स्थित पुरुष अधोगति को प्राप्त होते हैं।
Verse 19
नान्यं गुणेभ्यः कर्तारं यदा द्रष्टानुपश्यति। गुणेभ्यश् च परं वेत्ति मद्भावं सो ऽधिगच्छति।।14.19।।
nānyaṃ guṇebhyaḥ kartāraṃ yadā draṣṭānupaśyati| guṇebhyaś ca paraṃ vetti madbhāvaṃ so 'dhigacchati||14.19||
Meaning
As soon as one understands that it is only the qualities that act and nothing else, and perceives that which is beyond, they attain My divine nature.
जब द्रष्टा यह देख लेता है कि इन गुणों के अतिरिक्त और कोई कर्ता नहीं है, और इन गुणों से परे (आत्मा को) जान लेता है, तब वह मेरे स्वरूप को प्राप्त कर लेता है।
Verse 20
गुणान् एतान् अतीत्य त्रीन् देही देहसमुद्भवान्। जन्ममृत्युजरादुःखैर् विमुक्तो ऽमृतम् अश्नुते।।14.20।।
guṇān etān atītya trīn dehī dehasamudbhavān| janmamṛtyujarāduḥkhair vimukto 'mṛtam aśnute||14.20||
Meaning
When the soul transcends the Qualities, which are the real cause of physical existence, then, freed from birth and death, from old age and misery, he drinks the nectar of immortality.
देहधारी जब देह को उत्पन्न करने वाले इन तीनों गुणों को लाँघ जाता है, तब वह जन्म, मृत्यु, वृद्धावस्था और दुःखों से मुक्त होकर अमृतत्व (मोक्ष) का अनुभव करता है।
Verse 21
अर्जुन उवाच कैर् लिंगैस् त्रीन् गुणान् एतान् अतीतो भवति प्रभो। किम् आचारः कथं चैतांस् त्रीन् गुणान् अतिवर्तते।।14.21।।
arjuna uvāca kair liṃgais trīn guṇān etān atīto bhavati prabho| kim ācāraḥ kathaṃ caitāṃs trīn guṇān ativartate||14.21||
Meaning
Arjuna asked, "My Lord, how can one recognize someone who has transcended the qualities? How do they act and live beyond them?"
अर्जुन बोले — हे प्रभो! जो पुरुष इन तीनों गुणों को पार कर चुका है, वह किन लक्षणों से पहचाना जाता है? उसका आचरण कैसा होता है और वह किस प्रकार इन तीनों गुणों से ऊपर उठ जाता है?
Verse 22
श्री भगवान् उवाच प्रकाशं च प्रवृत्तिं च मोहम् एव च पाण्डव। न द्वेष्टि सम्प्रवृत्तानि न निवृत्तानि काङ्क्षति।।14.22।।
śrī bhagavān uvāca prakāśaṃ ca pravṛttiṃ ca moham eva ca pāṇḍava| na dveṣṭi sampravṛttāni na nivṛttāni kāṅkṣati||14.22||
Meaning
Lord Shri Krishna replied: O Prince! He who does not shun the quality that is present and does not long for that which is absent;
श्रीभगवान् बोले — हे पाण्डव (अर्जुन)! जो प्रकाश (सत्त्व की वृत्ति), प्रवृत्ति (रजस् की वृत्ति) और मोह (तमस् की वृत्ति) के उपस्थित होने पर उनसे द्वेष नहीं करता, और उनके न होने पर उनकी कामना भी नहीं करता;
Verse 23
उदासीनवदासीनो गुणैर्यो न विचाल्यते। गुणा वर्तन्त इत्येव योऽवतिष्ठति नेङ्गते।।14.23।।
udāsīnavadāsīno guṇairyo na vicālyate| guṇā vartanta ityeva yo'vatiṣṭhati neṅgate||14.23||
Meaning
He who maintains an attitude of indifference, who is not disturbed by the qualities, who realizes that it is only they who act, and remains calm;
जो उदासीन के समान स्थित रहकर गुणों से विचलित नहीं होता, तथा 'गुण ही अपने-अपने कार्य में प्रवृत्त हैं' — ऐसा समझकर अपने स्वरूप में स्थिर रहता है और हिलता-डुलता नहीं;
Verse 24
समदुःखसुखः स्वस्थः समलोष्टाश्मकाञ्चनः। तुल्यप्रियाप्रियो धीरस् तुल्यनिन्दात्मसंस्तुतिः।।14.24।।
samaduḥkhasukhaḥ svasthaḥ samaloṣṭāśmakāñcanaḥ| tulyapriyāpriyo dhīras tulyanindātmasaṃstutiḥ||14.24||
Meaning
Who accepts pain and pleasure as they come, is centred in their Self, to whom a piece of clay, stone, or gold are all the same, who neither likes nor dislikes, who is steadfast, indifferent alike to praise or censure;
जो सुख और दुःख में समान रहता है, अपने स्वरूप में स्थित है, जिसके लिए मिट्टी का ढेला, पत्थर और सोना समान हैं, जो प्रिय-अप्रिय में सम रहता है, धीर है, तथा अपनी निन्दा और स्तुति को समान मानता है;
Verse 25
मानापमानयोस् तुल्यस् तुल्यो मित्रारिपक्षयोः। सर्वारम्भपरित्यागी गुणातीतः स उच्यते।।14.25।।
mānāpamānayos tulyas tulyo mitrāripakṣayoḥ| sarvārambhaparityāgī guṇātītaḥ sa ucyate||14.25||
Meaning
Who looks equally upon honour and dishonour, loves friends and foes alike, and abandons all initiative, such is he who transcends the qualities.
जो मान और अपमान में समान रहता है, मित्र और शत्रु दोनों पक्षों के प्रति समभाव रखता है, और जिसने सब कर्मों के आरम्भ (कर्तृत्व के अभिमान) का त्याग कर दिया है — वही गुणातीत कहलाता है।
Verse 26
मां च यो ऽव्यभिचारेण भक्तियोगेन सेवते। स गुणान् समतीत्यैतान् ब्रह्मभूयाय कल्पते।।14.26।।
māṃ ca yo 'vyabhicāreṇa bhaktiyogena sevate| sa guṇān samatītyaitān brahmabhūyāya kalpate||14.26||
Meaning
And he who serves Me alone, with unwavering devotion, shall overcome the Qualities and become one with the Eternal.
और जो पुरुष अनन्य भक्तियोग के द्वारा अव्यभिचारी भाव से केवल मेरी ही सेवा (उपासना) करता है, वह इन तीनों गुणों को भलीभाँति लाँघकर ब्रह्म-स्वरूप होने के योग्य हो जाता है।
Verse 27
ब्रह्मणो हि प्रतिष्ठाऽहम् अमृतस्याव्ययस्य च। शाश्वतस्य च धर्मस्य सुखस्यैकान्तिकस्य च।।14.27।।
brahmaṇo hi pratiṣṭhā'ham amṛtasyāvyayasya ca| śāśvatasya ca dharmasya sukhasyaikāntikasya ca||14.27||
Meaning
For I am the home of the spirit, the continual source of immortality, eternal righteousness, and infinite joy.
क्योंकि उस अविनाशी एवं अमृतस्वरूप ब्रह्म का, शाश्वत धर्म का तथा एकान्तिक (परम) आनन्द का आश्रय (प्रतिष्ठा) मैं ही हूँ।